Zoroastrismo 

En los primeros días, antes de la aparición del imperio de los persas y los medos, los habitantes arios de Irán eran politeístas, adorando, como la mayoría de los pueblos primitivos, fenómenos naturales como el fuego, el agua, el viento, la luna y el sol. Sin embargo, alrededor del siglo VII antes de Cristo, apareció la religión de Zoroastro, descendente se desprende de Azerbaiyán donde el propio Zoroastro nació, hasta Parsa, a continuación, la casa de los aqueménidas. El primer rey aqueménida a convertirse al zoroastrismo era Darío I (550-486 aC). Antes de él, Ciro el Grande y su hijo Cambises, se cree que han seguido las religiones de sus ancestros y los credos de sus súbditos. Cuando apareció por primera vez el zoroastrismo, lo hizo como una religión monoteísta con Ahura Mazda como su Dios, como se ha mencionado por Darío en las inscripciones dejadas por él en la que declara todos sus logros han sido posibles a través de la gracia de esta deidad. 

Los primeros seguidores de Zoroastro enterraban a sus muertos como lo demuestran las tumbas de los reyes de la dinastía de Zoroastro aqueménida. No tenían ningún uso para las estatuas para representar a su deidad; y no tenía altar para el culto, pero al parecer ellos sacrificaron a Dios en la cima de las montañas; y ellos aborrecían mentiras. Avesta es su libro de escrituras con Gathas dice que las enseñanzas de Zoroastro a sí mismo. Por lo tanto, los persas fueron una de las primeras personas en la tierra para adoptar el monoteísmo. Algunos historiadores, de hecho, tienden a creer que el zoroastrismo era una gran fuente de aliento y confianza en el desarrollo del judaísmo, ya que proporciona el fondo a la derecha y fomentó la noción del monoteísmo. 

Poco a poco, sin embargo, el zoroastrismo se convirtió adulterado por otros pensamientos antiguos y nuevos con Mitra y Anahita aparecen deidades como fuertes, aunque inferior a Ahura Mazda. 

Cuando los griegos, liderados por Alexander, llegó a Persia que trataron a los persas con respeto porque estaban impresionados por las costumbres persas, el buen gusto, la etiqueta y las tradiciones y bajo los seléucidas que gobernaron en Persia después de la muerte de Alejandro, los persas fueron tratados como iguales a los griegos y que se les permitió conservar su propia religión y las tradiciones. Así, el zoroastrismo sobrevivió a los seléucidas y los partos que los siguieron, a pesar de que perdió su control como una religión de Estado que había disfrutado en la era aqueménida. Los sasánidas, que asoló a los partos, sin embargo, basa su habilidad política en el modelo aqueménida, el desarrollo de un gobierno central fuerte con un agarre firme: un gobierno central fuerte requiere una fuerte religión del Estado y por lo tanto apareció mazdeísmo: zoroastrismo revivió, pero algo cambió. Ya no era una religión monoteísta que había estado en las primeras etapas de su aparición. 

Ahora, Mitra, Anahita y otras deidades ocuparon lugares firmes en la nueva zoroastrismo que también poseían una poderosa jerarquía clerical que dicta la ley. Mientras tanto, las otras religiones eran respetados y todos disfrutamos de la libertad religiosa, a excepción de la nueva fe de Mani que el clero de Zoroastro, los Magos, que se encuentra en contra de sus principios e intereses y Mani pronto fue puesto a la muerte (AD 273) y sus seguidores fueron perseguidos mal. Además, de vez en cuando, dependiendo de las relaciones políticas con Bizancio en el oeste, los cristianos persas fueron perseguidos hasta que se separaron de Roma bizantina y establecieron la Iglesia cristiana nestoriana. 

Islam 

Tales eran las condiciones en Irán cuando los musulmanes se acerca: la tolerancia religiosa, pero una fuerte jerarquía clerical cuya palabra era la ley al servicio de los reyes y los nobles. Hubo un rígido sistema de clases en la que el noble se mantuvo así a través de la herencia, y las clases bajas se les negó para siempre la posibilidad de ascenso social no importa cuán capaz o inteligente. Y luego vinieron los musulmanes, con una fe monoteísta puro, que prometía la igualdad de oportunidades para todos, los hombres más distinguidos siendo el más piadoso, honesto y digno. Aquí era una nueva forma de vida en la que el estado de un hombre no se basa en su nacimiento, sino en sus virtudes, lo que permitió a los pobres de beduinos musulmanes a levantarse después de la oración del viernes y advertir al califa que si iba por mal camino de "el camino correcto '' Los beduinos descalzo le respondía con su espada. 

Chiísmo 

Sin embargo, los gobernantes dio el visto bueno olvidaron virtudes islámicas y recurrieron a los prejuicios étnicos y una jerarquía social en la que el árabe, no el musulmán, fue el maestro por nacimiento. Un digno musulmán, un gran guerrero y un académico brillante, primo del Profeta y su hijo-en-ley, el Imam (líder) Ali, recordaron a los musulmanes de las verdaderas enseñanzas islámicas y se pusieron de pie para Moawyah que había reclamado la independencia del califato y había establecido un estado en el que sólo la aparición del Islam prevaleció. Iraníes apreciado Imam Ali, y el chiísmo nació. 

"Shia" significa amigo o seguidor, y los chiítas son amigos y seguidores del Imam Ali y los próximos once imanes que descienden de él. El duodécimo Imam, Mahdi, desapareció pero volverá un día para limpiar el mundo del pecado y del mal. 

La justicia y el sentido de justicia del Imam Ali eran demasiado altos para sus contemporáneos a comprender y por lo tanto fue martirizado en una mezquita de Kufa, mientras que en la oración. Su sangre "regó la semilla del chiísmo" que había sido recién sembrado, y más tarde la sangre también martirizado-se derramó de su hijo en los desiertos de Karbala, regando la semilla más. Y de esta manera desarrolló una rama del Islam que se basaba en el amor de la "Ahl-ol-bet" (la gente de la casa del Profeta) y los imanes capaces de interpretar correctamente las palabras de Dios y el Profeta, su abuelo. 

Chiísmo desarrolló por primera vez y se extendió entre los iraníes sino que se extendió gradualmente en todo el mundo musulmán, pero la mayoría de los musulmanes siempre han sido sunitas o "la gente de la tradición (del Profeta)" que basan sus interpretaciones de las leyes en lo que se ha transmitido, de un generación a otra, acerca de los hechos y palabras del Profeta y los que afirman que, dado que el Profeta no había dado supuestamente instrucciones precisas con respecto a su sucesión, el sucesor debía ser elegido por la comunidad que al parecer optó por Abu Bakr, un cercano seguidor y un acérrimo seguidor del Profeta desde los primeros días de su ascenso a la profecía. Para estas personas, Abu Bakr es el primer sucesor del Santo Profeta; a los chiítas que es el Imam Ali. Para los primeros, el líder de los musulmanes, el califa, es un poder temporal; a la segunda, es el Imam y tiene poderes espirituales. 

A pesar de tales diferencias, sin embargo, los sunitas y los chiítas están de acuerdo en los fundamentos del Islam, y siguen siendo hermanos. Hoy en día, con mucho, la parte más grande de la población de Irán, así como la mitad de la de Irak y el Líbano, además de las minorías en Afganistán, Pakistán, India y el este de África son chiítas, seguidores de duodecimal (de doce Imames) chiísmo. 

A medida que pasaba el tiempo aparecieron subdivisiones dentro de la secta chiíta, como resultado de los desacuerdos entre los chiítas más de asuntos tales como el Mahdi ser Esmail, el séptimo Imam y no el duodécimo, que es el motivo de la discordia por los ismaelitas o Ismailites. De hecho hay un buen número de "ismos" dentro de él Shia secta, pero la idea central, la justicia de "la gente de la casa" y su poder de interpretación de las palabras de Dios y del Santo Profeta, que es común a todos sub-sectas para quien el Profeta; Fátima, su amada hija; Imam Ali, su primo y su hijo-en-ley; Imam Hassan, hijo mayor de Ali y el Imam Hussein el hermano menor, se mantienen como los "cinco (santos) a las personas", venerado y adorado. Por otra parte, a los chiítas aprender de sus Imames, el martirio por la justicia y la verdad es un principio básico. 

Misticismo Sufi 

Misticismo Sufi o "tassawof" es un descubrimiento realizado por los iraníes dentro del Islam, derivado de los versos coránicos. Se concentra en los aspectos espirituales más altos del Islam. De acuerdo con los sufíes, es absurdo tratar de demostrar la existencia de Dios a través de la lógica y el razonamiento sólo; Dios debe ser sentido; Él es una luz que debe brillar en el corazón del creyente y el corazón tiene que ser lo suficientemente puro para recibir la luz, en cuyo caso los dos pueden convertirse en uno; de hecho, los dos son lo mismo, pero separados: El alma del hombre está en el exilio desde el Creador y es en la angustia, el anhelo de volver a "casa" para perderse de nuevo en él. Aquí está el quid del sufismo o misticismo sufí. 

Pero para unirse al Creador, uno tiene que ser digno; se necesita un esfuerzo consciente y la lucha. En primer lugar, uno debe darse cuenta de la fugacidad de la insignificancia de la vida material y seguir el camino que lo llevó hacia niveles más y más altos de la vida espiritual hasta que uno es lo suficientemente puro para llegar a "casa" y unirse a él de nuevo. Pero el camino es difícil; el alma, mientras que en carne mortal, debe sufrir y anhelar estar de vuelta. 

Algunos de los más grandes pensadores, poetas y estudiosos de Irán han tenido tendencias más o menos místico sufí y el mayor de ellos son Sohrevardi, Ghazali, Mowlavi, Hallaj, Hafez y Saadi. Hafez, en uno de sus poemas, compara al hombre a un halcón que vuela lejos de su "casa" a la ciudad de miserias y se volvió a llamar todo el tiempo y se pregunta por qué el halcón vacila en volver. Saadi dice que su "amigo" está más cerca de lo que él, sin embargo, se apartó de él. 

Desafortunadamente el sufismo ha sido contaminado con historias sobre milagros ridículos dice que se han realizado por los grandes sufíes, nunca reclamó por ellos. También se ha utilizado como una vía de escape en caso de negligencia de los ritos islámicos y rituales. la suya no es la verdadera naturaleza del sufismo que busca nada más que la satisfacción de Dios, y no libera a un hombre de sus deberes como un musulmán. 

El cristianismo y el judaísmo 

A lo largo de la historia iraníes han mostrado una gran tolerancia hacia las creencias religiosas de otros pueblos y credos; y desde la adopción del Islam que han sido particularmente tolerante con los cristianos y los Judios, que son "pueblos del libro". Cristiana, eruditos y científicos judíos y zoroastrianos trabajaron lado a lado de sus homólogos musulmanes, al igual que, por ejemplo, Al-Masihi con Abu Ali Sina (Avicena). 

Hoy en día, armenios, asirios y otros cristianos, así como Judios y zoroastrianos gozan de libertad religiosa completa en Irán a pesar de que se espera para observar los códigos islámicos de conducta pública. También están representadas en el Majlis (Parlamento). Además, muchos miembros de estas religiones lucharon lado a lado iraníes musulmanes en el Levantamiento Constitucional de finales del siglo 19, que finalmente dio lugar a la Constitución de 1906.